‚Popish Plot‘ und ‚Popish Pretender‘ – Widerstand und Gewalt im englischen Katholizismus

Das römische Lehramt hat sich bis zu den Krisen des 19. Jahrhunderts eher ablehnend zu Revolten geäußert und zumeist den ‚passiven Widerstand‘ ohne Gewaltanwendung propagiert. Gleichzeitig eilte aber den Jesuiten in England der Ruf voraus, die katholischen Untertanen aktiv zum Ungehorsam und zu blutigen Staatsstreichen anzustacheln. So wurde nach dem Gunpowder Plot der Jesuitenpriester Henry Garnet unter dem Vorwurf hingerichtet, einer der Hauptverschwörer gewesen zu sein.

1688_England Glorious Revolution

Area of strongest military support for the deposition of James II and the coming into power of William of Orange (William III)

Obwohl die heutige Forschung davon ausgeht, dass die beschuldigten Geistlichen viel weniger über die konkreten Anschlagspläne wussten als damals vermutet, spielte das Bild vom gewaltbereiten katholischen Klerus auch einhundert Jahre später noch eine bedeutende Rolle in den Debatten um die Glorreiche Revolution und den ‚Act of Settlement‘ (Thronfolgegesetz).

Die tatsächlichen Ansichten der katholischen Elite Englands lassen sich nur schwer rekonstruieren, da z.B. aufgrund der ‚penal laws‘ keine öffentlichen katholischen Predigten gehalten werden konnten. Selbstverständlich sind uns deshalb auch keinerlei gedruckte Katechesen überliefert. Eindeutig katholische Literatur wurde meist aus dem Ausland eingeführt und spiegelt oft mehr die Haltung katholischer Exilengländer als der im Land selbst ansässigen Gläubigen.

Religiöse Motive für Revolten lassen sich seitens der katholischen Briten am ehesten aus Gerichtsprotokollen oder den beliebten Drucken der ‚Hinrichtungsreden‘ erschließen, die meist am Ort der Exekution selbst verkauft wurden.[1] Diese Bekenntnisse wurden als „confessions“ oder  „last dying speeches“ häufig von den Gefängnisgeistlichen aufgezeichnet und von diesen an lokale Verleger weitergegeben. Auch weniger bekannten Straßenräubern oder Giftmörderinnen wurde auf diese Weise eine Stimme gegeben, und besonders erschütternde oder mitleiderregende Reden wurden in aufstrebenden Unterhaltungszeitschriften wie dem London Magazine oder dem Gentleman’s Magazine nachgedruckt. Dabei hatten weder die Gefängnisleitungen noch die Richter, das Parlament oder die königliche Regierung eine vollständige Kontrolle über den Inhalt dieser populären, preisgünstigen Schriften.

Die eigentliche Zielsetzung, die Delinquenten in diesen Galgenreden wieder öffentlich mit Gott, Kirche und Staat zu versöhnen, und außerdem die Bevölkerung von ähnlichen Verbrechen abzuschrecken, konnte sich also durchaus in das Gegenteil verkehren, wenn Todeskandidaten dieses Medium zu überzeugender Regierungskritik nutzten. Im 17. Jahrhundert erregte die Galgenrede des Schießpulververschwörers Sir Everard Digby besonderes Aufsehen, weil er sich zwar schuldig bekannte, die Ermordung des Königs geplant zu haben, aber zugleich auf seinem Recht beharrte, als Katholik für eine freie Ausübung seiner Religion zu kämpfen. Der Vorwurf, dass James I. Versprechen an die unterdrückte katholische Minderheit gebrochen habe, wurde in der Folge besonders durch die vielen Kommentare zu Digbys Rede weitergetragen, denn auch seine Feinde zeigten sich von seinen Worten tief beeindruckt.

Royal Coat of Arms England 18th century after Act of Union

Ähnliche Sympathien konnte zu Beginn des 18. Jahrhunderts der junge, weltmännische Lord Derwentwater gewinnen, der für seine Beteiligung an der Rebellion 1715 im darauffolgenden Jahr hingerichtet wurde. Einige seiner Briefe aus der Gefangenschaft im Tower sowie seine Rede auf dem Schafott wurden noch bis zum Ende des 18. Jahrhunderts immer wieder neu verlegt. 1746 erschien Lord Derwentwater’s Galgenrede z.B. als Ergänzung zu einem Bericht über Leben und Tod des Gentleman Charles Ratcliffe, der für seine Unterstützung der jakobitischen Rebellion 1745 ebenfalls geköpft worden war. Ein Angehöriger der Familie Ratcliffe gab diesen Druck 1746 in Auftrag und besorgte im gleichen Jahr auch die zweite Auflage.[2]


[1] Hinweise auf die Bedeutung der „last dying speeches“ finden sich nicht zuletzt in den Werken des Malers und Karikaturisten William Hogarth. Sowohl in der letzten Szene (‚The Death‘) seiner satirischen Bildserie ‚Marriage à la mode‘ als auch im Kupferstich ‚The Idle `Prentice Executed at Tyburn‘ aus der Stichserie ‚Industry and Idleness‘ (1747) werden gedruckte Hinrichtungsreden als wichtige und weit verbreitete Informationsquelle über Strafprozesse gezeigt. (vgl. Ausstellungskatalog von Hallett / Riding 2006, S. 152 sowie S. 182 und 188)

[2] Anon.: Genuine … memoirs of the life and character of Charles Ratcliffe, Esq; who was beheaded on Tower-Hill … 1746. With an account of his family, and how far he was concerned in the Rebellion in 1715… To which is added… the Speech of the Earl of Derwentwater … on the scaffold. To the whole is prefixed, a full answer to the letter inserted in the Daily Advertiser … December 6, 1746, relating to these Memoirs. By a Gentleman of the Family, The second edition, with additions, London 1746.


Monika Barget

Since September 2013, I have been a member of the international research group "Revolts as Communicative Events" based at the University of Konstanz, Germany. My research interests include early modern constitutional history and political iconography.

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